티하르(Tihar), 또는 딥왈리(Deepawali)로도 알려진 이 축제는 네팔에서 가장 기념되고 존경받는 축제 중 하나입니다. 인도의 디왈리와 유사한 점이 있지만, 티하르는 독특한 전통과 의식을 가지고 있어 차별화됩니다. 네팔 전역의 힌두교도들에 의해 축하되는 이 5일간의 축제는 다양한 신들, 동물들, 가족 간의 유대를 기리며, 네팔 문화의 다채로움을 보여줍니다. 2024년 티하르는 마법 같은 빛과 색, 음악, 종교적 헌신으로 네팔을 생기 있게 만들 것으로 기대됩니다.

티하르란 무엇인가?

"빛과 색의 축제"로 알려진 티하르는 네팔에서 다샤인(Dashain) 다음으로 중요한 힌두교 축제입니다. 큰 열정으로 기념되며, 매일의 삶에서 중요한 역할을 하는 신과 동물들을 기리는 시간입니다. 이 축제의 분위기는 기쁨, 단결, 축제의 즐거움으로 가득 차 있으며, 집, 거리, 사원이 기름 램프와 촛불로 밝아져 숨막히는 장관을 이룹니다. 축제는 빛이 어둠을 이기고 선이 악을 이기는 것을 상징하며, 평화, 번영, 행복을 증진합니다.

티하르는 축제 기간 동안 특정 동물들—특히 까마귀, 개, 소, 황소—을 경배하는 것과 밀접한 관련이 있습니다. 각 날마다 이 동물들은 다양한 신들을 대표하며 힌두교 신앙에서 특별한 의미를 지닙니다. 사람들은 또한 이 축제 기간에 재물과 번영의 여신인 락슈미(Goddess Lakshmi)를 숭배하며, 그녀의 축복을 기원합니다.

티하르는 언제 기념되나?

티하르 2024는 11월 1일에 시작하여 11월 5일까지 계속됩니다. 티하르의 날짜는 음력에 따라 결정되며, 카르틱(Kartik) 월의 보름달이 차오르는 날부터 시작됩니다. 축제의 각 날은 서로 다른 동물이나 신을 기리며, 형제자매 간의 유대를 축하하는 바이 티카(Bhai Tika)로 절정에 달합니다.

티하르 축제의 중요성

티하르는 네팔에서 깊은 문화적 및 종교적 의미를 가지고 있습니다. 아름다움 그 이상의 의미를 지닌 이 축제는 인간, 동물, 신들 간의 복잡한 관계를 상징합니다. "디야(diya)"라고 불리는 기름 램프와 촛불을 집과 사원 밖에 밝히는 것은 어둠과 무지를 제거하는 것을 의미하며, 선이 악을 이기는 것을 상징합니다. 티하르는 농업 사회에서 중요한 역할을 하는 동물들에 대한 감사의 표현이기도 하며, 이들의 기여를 기리는 풍습이 있습니다.

마지막 날인 바이 티카는 축제에서 가장 감정적으로 중요한 의식 중 하나입니다. 이 날, 형제자매들이 서로를 기리기 위해 모여, 보호와 사랑의 상징으로 축복과 선물을 교환합니다. 자매들은 형제들의 장수와 행복을 기원하며 의식을 행하고, 형제들은 자매들을 보호할 것을 다짐합니다. 이러한 유대는 티하르의 정신에 중심적인 요소입니다.

티하르의 역사

티하르의 기원은 힌두 신화에 뿌리를 두고 있습니다. 중심 전설 중 하나는 죽음의 신 야마(Yama)와 그의 여동생 야무나(Yamuna)에 관한 것입니다. 전설에 따르면, 야무나는 형을 위해 특별한 의식을 행하며 음식을 제공하고 티카(이마에 바르는 신성한 표시)를 바릅니다. 그녀의 사랑과 헌신에 감동한 야마는 자매에게 티카를 받은 모든 형제가 장수와 보호를 받게 될 것이라고 선언했습니다. 이 전통은 세기를 거쳐 이어져 오며, 티하르 동안 중요한 바이 티카 의식을 형성해왔습니다.

티하르의 역사에서 또 다른 중요한 요소는 여신 락슈미에 대한 숭배입니다. 락슈미는 축제 기간 동안 집을 방문하며, 그 집들이 빛과 기도를 통해 그녀를 환영하는 자들에게 재물과 번영을 가져다준다고 믿어집니다.

티하르 축제의 5일

티하르는 5일 동안 기념되며, 각 날은 특정 동물이나 신에 헌정됩니다.

첫째 날: 카그 티하르 (까마귀 숭배)

축제는 까마귀를 숭배하는 것으로 시작됩니다. 까마귀는 힌두 신화에서 신들의 메신저로 여겨집니다. 아침에 까마귀에게 쌀, 빵, 과자를 제공하며, 죽음과 불행을 막기를 기원합니다. 사람들은 까마귀를 달래면 집에 평화와 보호가 온다고 믿습니다.

둘째 날: 쿠쿠르 티하르 (개 숭배)

둘째 날에는 개를 기리며 쿠쿠르 티하르를 축하합니다. 개는 보호자이자 충성스러운 동반자로 여겨집니다. 힌두교에서 개는 내세의 문을 지키는 신성한 동물로 간주됩니다. 가족들은 개의 목에 꽃 화환을 걸고, 감사의 표시로 이마에 빨간 티카를 칠합니다. 특별한 식사도 준비하여 그들의 충성과 우정을 축하합니다.

셋째 날: 가이 티하르와 락슈미 푸자 (소 숭배 및 여신 락슈미)

티하르의 셋째 날은 두 가지 주요 축제로 나뉩니다. 아침은 소의 농업적 중요성과 재물과 다산과의 연관성 때문에 가이 티하르에 헌정됩니다. 저녁에는 사람들은 집을 기름 램프와 촛불로 밝혀 여신 락슈미를 초대합니다. 락슈미 여신은 가장 깨끗하고 잘 밝힌 집만 방문한다고 믿어지므로, 가족들은 집을 환영할 수 있도록 여러 가지 노력을 합니다.

넷째 날: 고바르단 푸자 (황소 숭배)

티하르의 넷째 날인 고바르단 푸자에서는 황소를 숭배합니다. 이 동물들은 농업에 필수적이며, 음식과 화환으로 공경을 받습니다. 이 날은 또한 크리슈나 경이 악마왕 인드라를 이긴 날을 기념하며, 일부 지역에서는 크리슈나가 그의 신도들을 보호하기 위해 들어올린 고바르단 산을 상징하는 소똥으로 만든 작은 언덕을 만듭니다.

다섯째 날: 바이 티카 (형제자매의 축하)

티하르의 마지막이자 가장 소중한 날인 바이 티카는 형제자매 간의 유대를 기념합니다. 자매들은 특별한 의식을 행하여 형제들의 이마에 티카를 바르고 금잔화 꽃으로 만든 화환을 제공합니다. 형제들은 선물을 주고 자매를 보호하겠다고 맹세합니다. 이 의식은 가족 간의 유대를 강화하며 축제의 감동적인 결말을 제공합니다.

티하르의 전통과 의식

티하르는 집집마다 다양한 풍습으로 가득 차 있지만, 보편적으로 관찰되는 요소들도 있습니다. 집 밖에 색색의 랑고리(색분말이나 꽃으로 만든 장식 패턴)를 만드는 전통이 그 중 하나입니다. 이러한 복잡한 디자인은 락슈미 여신을 환영하며 축제의 분위기를 더합니다.

또 다른 전통은 기름 램프를 밝히는 것으로, 이는 어둠을 몰아내기 위해 집, 거리, 사원 주위에 놓입니다. 사람들은 또한 전통적인 노래와 춤이 있는 데우시-바일로(Deusi-Bhailo) 행사에 참여하며, 아이들이 집집마다 노래를 부르며 돈과 과자를 받습니다.

티하르의 장식과 조명

티하르 동안 네팔은 빛과 색의 바다로 변모합니다. 집, 사원, 심지어 공공장소도 빛나는 기름 램프와 다채로운 전등으로 장식됩니다. 금잔화 화환이 곳곳에 걸려 축제의 생동감을 더합니다. 최근 몇 년 동안 티하르 장식은 더욱 정교해져 전통적인 디야와 현대적인 조명이 조화를 이루고 있습니다.

또한, 문 앞에 랑고리를 사용하는 것도 두드러진 장식으로, 가족들은 신들을 환영하기 위해 아름다운 패턴을 만듭니다. 각 패턴은 각자의 창의성과 전통을 반영하며, 개인의 정체성과 자부심을 강조합니다.

결론

티하르 축제는 네팔 문화의 본질을 담고 있는 특별한 시간입니다. 동물과 신들, 그리고 가족 간의 유대를 기리는 이 축제는 기쁨과 단결의 순간으로 가득 차 있습니다. 2024년 티하르가 네팔 전역에 퍼지는 빛과 색, 그리고 축제의 열기로 가득 차길 바라며, 모든 이가 사랑과 행복으로 가득한 시간을 보낼 수 있기를 희망합니다. 티하르의 정신은 사람들이 서로를 존중하고 사랑하며, 우리의 삶에 빛을 더하는 것입니다.